Sappiamo quanto Gesù criticasse l’ipocrisia di chi fuori vuol apparire ciò che dentro non è: “Guardatevi dai falsi profeti i quali vengono verso di voi in vesti da pecore, ma dentro sono lupi rapaci. Li riconoscerete dai loro frutti. Si raccoglie forse uva dalle spine, o fichi dai rovi? Così, ogni albero buono fa frutti buoni, ma l'albero cattivo fa frutti cattivi”. ( Matteo 7,15-17)

Il cristiano non si perde nei meandri di sofisticati ragionamenti per discernere tra persone buone e cattive, d'altronde non è suo compito giudicare l’animo umano, ma riceve da Gesù un metodo pratico per sapere con chi si sta trattando: i fatti, le opere. Non sono le parole, i propositi, i discorsi, e neppure le azioni sporadiche, ma quelle che si fanno spontaneamente tutti i giorni. Come ogni albero si riconosce dai frutti che produce, così ogni persona si riconosce da quello che fa. Ci interessa sapere come sono usati i talenti ricevuti, e “per che cosa stiamo vivendo”. “Quando Gesù vide venire a sè Natanaele, disse di lui: Ecco quì un vero israelita, nel quale non c'è inganno” (Giovanni 1,47). Natanaele era così prima di incontrare Gesù; la sua vita dava già frutti buoni.

Che ci siano due attitudini fondamentali Gesù lo fece capire quando parlò del giorno in cui avrebbe giudicato tutti gli uomini. Metterà ad un lato quelli che diedero da mangiare a chi aveva fame, che diedero acqua a chi aveva sete, che vestirono chi non aveva vestiti, che visitarono i soli,i malati, i carcerati, dichiarando che tutte le volte che fecero quelle cose ad uno qualunque, le fecero a lui. Questi benedetti ed amati dal Padre, non hanno fatto cose difficili, ma fondamentali, naturali, umane; si sono comportati come amici, solidali, attenti, disponibili; non hanno detto come Caino: “Sono forse io il custode di mio fratello?” ma come Giobbe: “Io liberavo il povero che chiedeva e l'orfano che non aveva protettore. La benedizione del moribondo saliva verso me, il cuore della vedova io rallegravo. Io ero gli occhi del cieco e i piedi dello zoppo. Ero il padre dei poveri ed esaminavo la causa dello sconosciuto” (Giobbe 29,12-16).
Ma all'altro lato Gesù farà mettere quelli che chiamerà maledetti per il semplice fatto che non diedero da mangiare, non hanno dissetato, non hanno vestito, non hanno visitato… sono chiamati cattivi perché nella loro vita non ci fu posto per gli altri e si mantennero lontano dai bisognosi.

A questo punto è lecito chiedersi “per chi viviamo?”, se per le persone o per le cose. Se viviamo usando persone e cose per noi e per i nostri progetti e ideali o se viviamo usando noi stessi per il bene comune. L’incontro con Gesù ci colloca nella VOCAZIONE fondamentale che ogni essere umano ha ricevuto dal Creatore nel momento stesso che ha cominciato a vivere. Seguire Gesù equivale a permettere che il divino si innesti nell’umano, poiché l’essere umano è stato creato a immagine di Dio, cioè con delle capacità che poi sono quelle che lo distinguono da tutte le altre forme di esseri viventi e che gli permettono di ragionare, scegliere, amare.

Sappiamo che gli innesti non si fanno in qualunque periodo dell’anno, ma si fanno quando la corteccia del portinnesto si stacca con facilità e l'albero è in vegetazione. Affinché l'innesto abbia successo è fondamentale che il portinnesto sia compatibile con la varietà da innestare, se no, non si uniranno. Le specie dello stesso genere botanico possono essere innestate tra esse perfettamente. Le specie di generi botanici distinti normalmente non funzionano, benché ci siano eccezioni. Allo stesso modo, lo Spirito del Vangelo, salvo eccezioni ed il fatto che a Dio niente è impossibile, non attecchisce su qualunque modo di pensare e di essere. Come non può innestarsi un pero su un limone perché l'innesto si seccherebbe e dai nuovi germogli la pianta continuerebbe a produrre limoni, così è impossibile essere razzista ed intollerante, essere violento ed optare per la pena di morte, essere imbroglione e approfittarsene degli altri… e contemporaneamente ricevere lo Spirito di Dio.

Gesù è venuto a portare la “buona notizia” che Dio non è l’Inaccessibile, il Prepotente, il Dittatore, ma piuttosto il Padre di cui ne spiega il modo di essere: che ama la misericordia piuttosto che la giustizia, che ama il piccolo come il grande, il malato come il sano, la donna come l’uomo… anzi, ben conoscendo le disparità create dalla cultura umana, ama riempire le mani dei poveri, ama mettere ai primi posti gli ultimi, ama intrattenersi con gli umili e i poco dotati, guarda il cuore e non le apparenze. L’antica esortazione “Siate santi perché Io sono Santo”, ripresa da Gesù quando invita ad essere perfetti come il Padre, altro non è che la proposta a scoprire e mettere in pratica il divino che c’è in noi.

Sottolineiamo ancora che un albero, anche se buono, non dà frutti se non è attecchito nella terra, allo stesso modo i talenti di ogni persona devono essere radicati nelle realtà nelle quali ella vive: nel suo lavoro, nella sua famiglia, nella sua comunità. Quello che bisogna fare (per migliorare, per umanizzare, per riempire dello Spirito Evangelico ogni posto ed in ogni situazione) è una Grazia che i cristiani ricevono e capiscono in quei momenti e in quelle situazioni nelle quali sono radicati. I loro frutti sono: una scuola più umana, un ospedale più umano, un'officina più umana, una professione più umana, una impresa più umana, ecc. dove "umana" contiene ogni realtà di carità e di verità, di giustizia e di generosità.

E’ l’invito di Papa Benedetto XVI nella sua prima Enciclica: “La società giusta non può essere opera della chiesa ma della politica. Il compito di realizzare una società più giusta è proprio dei laici, essi, come cittadini dello Stato, sono chiamati a partecipare in prima persona alla vita pubblica. Pertanto non possono abdicare alla molteplice e svariata azione economica, sociale, legislativa, amministrativa e culturale, per il bene comune. Il laico, animato in tutta la sua vita dalla carità, costruisce la società con responsabilità e competenza, cooperando con gli altri”.

CAPÍTULO QUINTO LA COLABORACIÓN DE LA FAMILIA HUMANA

Una de las pobrezas más hondas que el hombre puede experimentar es la soledad.
Hoy la humanidad aparece mucho más interactiva que antes: esa mayor vecindad debe transformarse en verdadera comunión.
El desarrollo de los pueblos depende sobre todo de que se reconozcan como parte de una sola familia, que colabora con verdadera comunión y está integrada por seres que no viven simplemente uno junto al otro.
Es preciso un nuevo impulso del pensamiento para comprender mejor lo que implica ser una famiglia. Dicho pensamiento obliga a una profundización crítica y valorativa de la categoría de la relación.

La criatura humana, en cuanto de naturaleza espiritual, se realiza en las relaciones interpersonales. Cuanto más las vive de manera auténtica, tanto más madura también en la propia identidad personal. El hombre se valoriza no aislándose sino poniéndose en relación con los otros y con Dios. Por tanto, la importancia de dichas relaciones es fundamental. Esto vale también para los pueblos. De la misma manera que la comunidad familiar no anula en su seno a las personas que la componen, así también la unidad de la familia humana no anula de por sí a las personas, los pueblos o las culturas, sino que los hace más transparentes los unos con los otros, más unidos en su legítima diversidad.

El tema del desarrollo coincide con el de la inclusión relacional de todas las personas y de todos los pueblos en la única comunidad de la familia humana, que se construye en la solidaridad sobre la base de los valores fundamentales de la justicia y la paz.
La Trinidad es absoluta unidad, en cuanto las tres Personas divinas son relacionalidad pura. Dios nos quiere también asociar a esa realidad de comunión: «para que sean uno, como nosotros somos uno» (Jn 17,22). 
A la luz del misterio revelado de la Trinidad, se comprende que la verdadera apertura no significa dispersión centrífuga, sino compenetración profunda. Esto se manifiesta también en las experiencias humanas comunes del amor y de la verdad.

Como el amor une a los esposos en «una sola carne», de manera análoga la verdad une los espíritus entre sí y los hace pensar al unísono, atrayéndolos y uniéndolos en ella. La revelación cristiana sobre la unidad del género humano presupone una interpretación en la que la relacionalidad es elemento esencial.
El mundo de hoy está siendo atravesado por algunas culturas que no llevan al hombre a la comunión, sino que lo aíslan en la búsqueda del bienestar individual. Un posible efecto negativo del proceso de globalización es la tendencia a favorecer formas de «religión» que alejan a las personas unas de otras, en vez de hacer que se encuentren, y las apartan de la realidad. Al mismo tiempo, persisten a veces parcelas culturales y religiosas que encasillan la sociedad en castas sociales estáticas, en creencias mágicas que no respetan la dignidad de la persona, en actitudes de sumisión a fuerzas ocultas. En esos contextos se perjudica el auténtico desarrollo.

El criterio para evaluar las culturas y las religiones es también «todo el hombre y todos los hombres». El cristianismo, religión del «Dios que tiene un rostro humano», lleva en sí mismo un criterio similar. «Según la opinión casi unánime de creyentes y no creyentes, todo lo que existe en la tierra debe ordenarse al hombre como su centro y su culminación». Para los creyentes, el mundo es fruto de un proyecto de Dios.
De ahí nace el deber de los creyentes de aunar sus esfuerzos con todos los hombres y mujeres de buena voluntad de otras religiones, o no creyentes, para que nuestro mundo responda efectivamente al proyecto divino: vivir como una familia. La cooperación para el desarrollo no debe contemplar solamente la dimensión económica; ha de ser una gran ocasión para el encuentro cultural y humano. En todas las culturas se dan singulares y múltiples convergencias éticas, expresiones de una misma naturaleza humana, que la sabiduría de la humanidad llama ley natural. Por tanto, la adhesión a esa ley escrita en los corazones es la base de toda colaboración social constructiva.

 Al considerar los problemas del desarrollo, se ha de resaltar la relación entre pobreza y desocupación. Los pobres son en muchos casos el resultado de la violación de la dignidad del trabajo humano, bien porque se limitan sus posibilidades (desocupación, subocupación), bien porque se devalúan «los derechos que fluyen del mismo, especialmente el derecho al justo salario, a la seguridad de la persona del trabajador y de su familia».
Por esto, ya el 1 de mayo de 2000, mi predecesor Juan Pablo II, con ocasión del Jubileo de los Trabajadores, lanzó un llamamiento para «una coalición mundial a favor del trabajo decente». Pero ¿qué significa la palabra «decente» aplicada al trabajo? Significa un trabajo que, en cualquier sociedad, sea expresión de la dignidad esencial de todo hombre o mujer: un trabajo libremente elegido, que asocie efectivamente a los trabajadores, hombres y mujeres, al desarrollo de su comunidad; un trabajo que, de este modo, haga que los trabajadores sean respetados, evitando toda discriminación; un trabajo que permita satisfacer las necesidades de las familias y escolarizar a los hijos sin que se vean obligados a trabajar; un trabajo que consienta a los trabajadores organizarse libremente y hacer oír su voz; un trabajo que deje espacio para reencontrarse adecuadamente con las propias raíces en el ámbito personal, familiar y espiritual; un trabajo que asegure una condición digna a los trabajadores que llegan a la jubilación.

Las organizaciones sindicales están llamadas a hacerse cargo de los nuevos problemas de nuestra sociedad, superando las limitaciones propias de los sindicatos de clase. Sigue siendo válida la tradicional enseñanza de la Iglesia, que propone la distinción de papeles y funciones entre sindicato y política. Esta distinción permitirá a las organizaciones sindicales encontrar en la sociedad civil el ámbito más adecuado para su necesaria actuación en defensa y promoción del mundo del trabajo, sobre todo en favor de los trabajadores explotados y no representados, cuya amarga condición pasa desapercibida tantas veces ante los ojos distraídos de la sociedad.

El desarrollo es imposible sin hombres rectos, sin operadores económicos y agentes políticos que sientan fuertemente en su conciencia la llamada al bien común. El desarrollo necesita cristianos con los brazos levantados hacia Dios en oración, cristianos conscientes de que el amor lleno de verdad, caritas in veritate, del que procede el auténtico desarrollo, no es el resultado de nuestro esfuerzo sino un don. Por ello, también en los momentos más difíciles y complejos, además de actuar con sensatez, hemos de volvernos ante todo a su amor. El desarrollo conlleva atención a la vida espiritual, tener en cuenta seriamente la experiencia de fe en Dios, de fraternidad espiritual en Cristo, de confianza en la Providencia y en la Misericordia divina, de amor y perdón, de renuncia a uno mismo, de acogida del prójimo, de justicia y de paz. Todo esto es indispensable para transformar los «corazones de piedra» en «corazones de carne» (Ez 36,26), y hacer así la vida terrena más «divina» y por tanto más digna del hombre. Todo esto es del hombre, porque el hombre es sujeto de su existencia; y a la vez es de Dios, porque Dios es el principio y el fin de todo lo que tiene valor y nos redime: «el mundo, la vida, la muerte, lo presente, lo futuro. Todo es vuestro, vosotros de Cristo, y Cristo de Dios» (1 Co 3,22-23).

El anhelo del cristiano es que toda la familia humana pueda invocar a Dios como «Padre nuestro». Que junto al Hijo unigénito, todos los hombres puedan aprender a rezar al Padre y a suplicarle con las palabras que el mismo Jesús nos ha enseñado, que sepamos santificarlo viviendo según su voluntad, y tengamos también el pan necesario de cada día, comprensión y generosidad con los que nos ofenden, que no se nos someta excesivamente a las pruebas y se nos libre del mal (cf. Mt 6,9-13).

La Spiritualità dell’uomo comune può ispirarsi alla parabola dei talenti.

Dio chiederà ad ognuno come ha fatto fruttificare quello che ha ricevuto nella sua vita: se stesso, la salute, le sue capacità, la famiglia, la formazione, le occasioni (persone, incontri, avvenimenti…). Non c'è dubbio che il primo compito di ogni persona è quello di crescere, conoscersi e realizzarsi, in una parola, essere se stessa, facendo maturare quel dono unico che Dio ha messo in ciascuna.

La parabola dei talenti critica chi conserva sotto terra ciò che ha ricevuto ed elogia chi si dà da fare affinché i talenti ricevuti diano frutto secondo le proprie capacità. A tal proposito Gesù afferma che “Chi è fedele nelle piccole cose è fedele anche nelle grandi… se voi non siete stati fedeli nell’amministrare i beni che sono degli altri,chi vi affiderà i beni che vi spettano?” (Luca 16,10-12)

Tutto quello che siamo, anima e corpo, tutto quello che possediamo, fisicamente e spiritualmente; tutta la creazione che ci circonda con tutte le creature che la popolano; tutti gli affetti, i sentimenti, gli istinti, i desideri, le speranze… tutte queste cose sono “beni che appartengono agli altri”.

C’è un modo iniquo di gestire la nostra vita, quella degli altri ed i beni che passano tra le nostre mani, questo modo tende sempre ad usare le persone per i nostri fini, a difendere coi denti il nostro patrimonio e ad accrescerlo. Alle persone che scelgono questo modo di essere Gesù dice:“Guai a voi, ricchi, perché avete già la vostra ricompensa… Guai a voi che siete sazi…Guai a voi che ridete…(Luca 6,24)

Ogni ricchezza puzza di ingiustizia, usatela per farvi degli amici…(Luca 16,9) C’è un modo di essere che piace a Gesù:“Beati quelli che sono poveri di fronte a Dio: Dio darà loro il suo regno”(Matteo 5,3) Povero di spirito non è chi non ha beni né affetti, ma colui che sa che tutte le cose sono beni altrui, dunque li gestisce perché tutto sia ben fatto, faccia bene e fruttifichi il massimo. Povero di spirito non è colui che non volendo possedere niente, per scelta, o non potendo possedere nulla, per cattiva sorte, si tira fuori dalla responsabilità di impegnarsi nelle cose di questo mondo, come se esse fossero affari degli altri, ma colui che, visto l’andazzo delle cose, ha molto da fare e da inventare per essere costruttore di pace e di giustizia non solo per alcune classi sociali, ma per tutti.

Chi affiderà beni sconfinati, poteri inimmaginabili, vita eterna, e quant’altro solo Dio sa, da far perdere la testa, a colui che essendo “disonesto nelle piccole cose sarà disonesto anche in quelle più importanti”? A noi ci basta sapere che dobbiamo amministrare Beni altrui.

Ogni cosa, dai talenti che riceviamo geneticamente, dall’essere nati in una nazione a tutto ciò che in un modo o nell’altro riceviamo nella nostra vita, tutto è un DONO continuo e multiforme che, mentre ci fa essere noi stessi ci chiama a vivere per gli altri.

I cristiani viviamo con e per gli altri spinti non solo dalla necessità, ma soprattutto da questa coscienza profonda: Ogni dono è PER GLI ALTRI.

Mi sento come una fontana situata in un luogo poco noto,
visitata per lo più dai passeri e dagli insetti
che sostano brevemente, per bere,
prima di riprendere il loro volo.

Una fontana è fatta per dare acqua,
non importa se essa si trovi in una piazza importante,
in una stazione ferroviaria, lungo un sentiero di montagna,
oppure in un luogo sconosciuto dove passa poca gente.
Non importa se è artisticamente attraente,
in metallo, in cemento o in pietra.

Una fontana è fatta per dare acqua.
L’acqua non viene dalla fontana, ma,
attraverso condutture, proviene dalle sorgenti.
Ogni fontana dà la sua acqua ed essa è buona
se la sorgente è buona e se il suo percorso non è inquinato.

Come una stessa acqua, se è buona,
è capace di dissetare tutti gli uomini della terra
senza arrecare loro nessun danno,
così i pensieri genuini, che generano azioni genuine,
sono capaci di essere accettati da tutti gli uomini della terra,
senza che questi possano sperimentare frustrazione e inganno.
Solo la chiusura mentale, il fanatismo,
o il sentirsi l’acqua della verità,
possono far puzzare l’acqua, divenuta non più sorgiva,
ma stagnante.

Ogni uomo è una fontana
dalla quale esce un’acqua per il mondo.
“Se rompi le catene dell’ingiustizia,
se rimuovi ciò che opprime gli uomini, se liberi gli oppressi,
se apri la tua casa ai poveri e senza tetto,
se vesti gli ignudi, se smetti di parlare male degli altri,
se dividi il tuo cibo con chi ha fame,
allora per te sorgerà l’alba di un nuovo giorno,
la luce ti illuminerà.
Sarai come una sorgente che non si prosciuga”.
( Isaia 58,6-11 )
Il compito di ogni uomo è dare l’acqua buona che ha ricevuto
senza fermarsi mai;
senza permettere che lungo il percorso dalla Sorgente a lei,
l’acqua possa venire inquinata dai rifiuti
di ogni terreno in cui passa.

Lascerò che l’acqua esca da me e, silenziosamente,
scorra nel suolo seguendo pendenze,
dandosi a ciò che incontra prima di entrare nella terra,
là darà ristoro alle radici dell’erba e degli alberi
e realizzerà il sogno per cui è nata:
non permettere che la vita muoia.

Si narra che un giorno Francesco d’Assisi vide un muratore e gli chiese: “Padrone mio, che fate?”. Quegli rispose: “Faccio muri da mattina a sera”. Con la sua abituale mansuetudine Francesco chiese ancora: “E perché fate muri tutto il giorno?”. Rispose il muratore: “Per guadagnare quatto soldi”. “E perché volete guadagnare dei soldi, fratello mio?” continuò a dirgli Francesco. “Per vivere” fu la risposta. “E perché vivete voi?” fu la semplicissima domanda di Francesco. Ma il povero muratore non seppe cosa rispondere.

Spiritualità è la capacità di percepire il fatto che corpo umano e vita sulla Terra non sono fatti di sola materia. Nel linguaggio della teologia contemporanea con il termine «spiritualità» si intende uno stile di vita, originato e derivato dall’esperienza religiosa personale, vissuto nel concreto della propria esistenza. I contenuti oggettivi della spiritualità sono quelli della rivelazione cristiana, mentre le modalità soggettive con cui quei contenuti sono vissuti nel concreto dell’esistenza provengono dalla vita interiore del credente, di colui che prega e cerca continuamente la volontà di Dio su di lui.

La spiritualità, intesa come stile di vita, diventa progressivamente una cultura, in altre parole una interpretazione globale del proprio mondo. Infatti, l’esperienza dello Spirito plasma non solo il comportamento individuale e comunitario ma anche tutte le espressioni del credente, come l’arte, la politica, l’ambiente, l’impegno sociale, ecc. Ogni opera umana manifesta infatti la spiritualità, il pensiero e le intenzioni di chi l’ha realizzata.

La parola Laico origina dal greco e significa del popolo, contraddistingue l'appartenente alla moltitudine degli uomini in contrapposizione agli appartenenti a una comunità chiusa. Il termine fu poi usato in ambito religioso per indicare colui che, appartenente alla moltitudine dei fedeli, non è appartenente alla gerarchia del suo clero.
Il termine laico nell'accezione moderna del termine ha significato di "aconfessionale", ossia slegato da qualsiasi autorità ecclesiastica e da qualsiasi confessione religiosa. Laico, dunque, è semplicemente ogni essere umano, senza titoli di una qualsivoglia classificazione geografica, politica, religiosa, professionale, ecc.

Vogliamo approfondire una spiritualità adatta all’uomo comune, ma fedele all’insegnamento di Gesù.

Il più lontano oggetto facilmente visibile ad occhio è M31, la grande Galassia di Andromeda a circa due milioni e mezzo di anni luce di distanza. 
Anche senza un telescopio, questa immensa galassia a spirale - che si estende per oltre 200.000 anni luce - appare come una debole nube nebulosa nella costellazione di Andromeda. Le ricerche ora sono ispirate dalla consapevolezza che ci sono molte lontane galassie come M31:

Gli astronomi hanno dibattuto sul serio questo concetto fondamentale nel 20° secolo. Queste nebulose "a spirale" erano componenti periferiche della nostra Via Lattea o erano invece "universi isola" – cioè sistemi di stelle paragonabili alla Via Lattea stessa? Il problema fu risolto con le osservazioni di M31 in favore di Andromeda, universo isola.

Quando Dio si avvicina all’uomo, diventando egli stesso uomo, diventa palese il suo modo di essere e dalle cose che fa, che sceglie, che vive, sconvolge il nostro modo di essere, la nostra scala di valori, ciò per cui viviamo e lottiamo nella vita.

Egli sceglie di nascere da una famiglia comune, che si guadagna il pane lavorando, che non vive nel lusso, che non è famosa e non ha privilegi di casta.
Egli scelse di nascere, certo, perché non c’era posto altrove, in una mangiatoia, non in una casa, ma dove alloggiano quelli che noi chiamiamo animali.
Sceglie di nascere nel più piccolo paese della Galilea e andrà a vivere a Nazareth da dove, a detta dei suoi contemporanei: “non viene niente di buono”.
Egli scelse di nascere, e dunque di presentarsi piccolo, debole, indifeso, in una regione dove i potenti lo avrebbero subito perseguitato e cercato per ucciderlo.
Egli scelse l’esperienza del rifugiato, dello straniero, dell’emarginato in terra straniera.
Egli, pur non disdegnando nessuno, scelse di avvisare la classe sociale dei pastori di gregge.

Non è per commuovere i cuori e strapparci qualche lacrima, che ha fatto queste scelte, che difatti, anche crescendo, conferma non solo nel suo comportamento: sceglie gente comune per apostoli, mangia con i peccatori, si fa toccare dai malati ed emarginati, si intrattiene con bambini e donne ritenuti non socialmente importanti.
Lo conferma anche nell’insegnamento: non incita alla violenza, ma soccorre i deboli; condanna la ricchezza che non diventa condivisione, toglie la maschera a tutti quelli che, ipocritamente, vogliono essere onorati e rispettati, mentre sono solo imbroglioni, ingiusti, egoisti.
Non è venuto a fare lotte di classe di nessun tipo, ma a invitare chiaramente a non rispondere al male col male, alla violenza con la violenza, ai giudizi con altri giudizi, ma a vincere il male col bene, le tenebre con la luce, l’insensatezza con la giustizia, l’emarginazione con la fratellanza.

E’ bene sottolinearlo in un mondo dove il guadagno è il primo valore sia per le nazioni che per ogni individuo, dove ognuno cerca più di apparire che di essere, cerca di essere qualcuno più che di essere se stesso, pensa insensatamente di costruirsi il futuro, discriminando gli altri e inquinando l’ambiente.

Con il suo Natale, il Dio della Vita ci mostra cosa fare e da dove cominciare, mentre noi continuiamo a curare le apparenze, con addobbi di luci, abiti da festa, pranzi speciali e regali per abitudine. Un solo pensiero:

DIO SI FA UOMO e noi? Facciamoci l’altro, mettendoci nei suoi panni! AUGURI!

Molti si interrogano se Gesù sia nato veramente il 25 dicembre.
I Vangeli, come è noto, non precisano in che giorno è nato il fondatore del cristianesimo. E allora, come mai la Chiesa ha fissato proprio al 25 dicembre il suo Natale? Alcuni pensano che questa festa cristiana è stata posta al 25 dicembre per sostituire il culto pagano del dio Sole, celebrato in tutto il Mediterraneo anche prima della nascita di Gesù. In realtà il solstizio d’inverno – data in cui si festeggiava nelle culture politeiste il Sol Invictus - cade il 21 dicembre e non il 25.

E’ bene precisare che la Chiesa primitiva, soprattutto d’Oriente, aveva fissato la data di nascita di Gesù al 25 dicembre già nei primissimi anni successivi alla sua morte. Dato che è stato ricavato dallo studio della primitiva tradizione di matrice giudeo-cristiana - risultata fedelissima al vaglio degli storici contemporanei - e che ha avuto origine dalla originaria Chiesa di Gerusalemme e di Palestina.

E allora, se la Chiesa ha subito fissato al 25 dicembre la nascita di Gesù, abbiamo oggi prove documentali e archeologiche che possono confermare la veneranda tradizione ecclesiale?
La risposta è si.

Nel 1947 un pastorello palestinese trova casualmente una giara, semisepolta in una grotta del deserto di Qumran, un’arida regione a pochi chilometri da Gerusalemme. La località era stata sede della comunità monastica degli esseni, che oltre all’ascetismo praticava la copiatura dei testi sacri appartenuti ai loro antenati israeliti. I monaci del Mar Morto produssero in pochi decenni una grande quantità di testi, poi nascosti in grandi anfore per salvarli dall’occupazione romana del 70 d.C.
All’indomani della fortunata scoperta, archeologi di tutto il mondo avviarono una grande campagna di scavi nell’intera zona desertica, rinvenendo ben 11 grotte, che custodivano, da quasi venti secoli, numerosi vasi e migliaia di manoscritti delle Sacre Scritture israelitiche, arrotolati e ben conservati.

Tra questi importanti documenti, uno ci interessa particolarmente: è il Libro dei Giubilei, un testo del II secolo a.C.
La fonte giudaica ci ha permesso di conoscere le date in cui le classi sacerdotali di Israele officiavano al Tempio di Gerusalemme, ciclicamente da sabato a sabato, quindi sempre nello stesso periodo dell’anno. Il testo in questione riferisce poi che la classe di Abia - classe sacerdotale cui apparteneva il sacerdote Zaccaria, il padre di Giovanni Battista - entrava nel Tempio nella settimana compresa tra il 23 e il 30 settembre. La notizia apparentemente secondaria si è rivelata invece una vera bomba per gli studiosi del cristianesimo antico. Infatti, se Zaccaria è entrato nel Tempio il 23 settembre, ( giorno in cui secondo il vangelo di Luca ha ricevuto l’annuncio dell’Arcangelo Gabriele, che gli ha comunicato - nonostante la sua vecchia età e la sterilità della moglie Elisabetta - che avrebbe avuto un figlio, il cui nome sarebbe stato Giovanni ) questo vuol dire che Giovanni battista potrebbe essere nato intorno al 24 giugno, nove mesi circa dopo l’Annuncio dell’angelo.

Quando Maria si reca da sua cugina Elisabetta, per comunicare la notizia del concepimento di Gesù, l’evangelista Luca annota: “Elisabetta era al sesto mese di gravidanza”, dunque Maria potrebbe avere avuto l’ Annunciazione, intorno al 25 marzo. Se la differenza di concepimento tra Giovanni e Gesù e di sei mesi, nascendo il primo intorno al 25 giugno la nascita di Gesù può essere ragionevolmente commemorata il 25 dicembre, giorno più, giorno meno.

Ma l’indagine non è ancora terminata! Alcuni detrattori della storicità della data del Natale al 25 dicembre hanno, infatti, osservato che in quel mese - cioè in pieno inverno - gli angeli non potevano incontrare in aperta campagna e di notte greggi e pastori a cui dare la lieta notizia della nascita del Salvatore dell’umanità.

Secondo non pochi antichi trattati ebraici, i giudei distinguono tre tipi di greggi. Il primo, composto da sole pecore dalla lana bianca: considerate pure, possono rientrare, dopo i pascoli, nell’ovile del centro abitato. Un secondo gruppo è, invece, formato da pecore la cui lana è in parte bianca, in parte nera: questi ovini possono entrare a sera nell’ovile, ma il luogo del ricovero deve essere obbligatoriamente al di fuori del centro abitato. Un terzo gruppo, infine, è formato da pecore la cui lana è nera: questi animali, ritenuti impuri, non possono entrare né in città né nell’ovile, neppure dopo il tramonto, quindi costretti a permanere all’aperto con i loro pastori sempre, giorno e notte, inverno e estate.

Non dimentichiamo, poi, che il testo evangelico riferisce che i pastori facevano turni di guardia: fatto che appare comprensibile solo se la notte è lunga e fredda, proprio come quelle d’inverno. Ricordo che Betlemme è ubicata a 800 metri sul livello del mare. Alla luce di queste considerazioni, possiamo ritenere risolto il mistero: i pastori e le greggi incontrati dagli angeli in quella santa notte a Betlemme appartengono al terzo gruppo, formato da sole pecore nere. Prefigurazione, se vogliamo, di quella parte della società, composta da emarginati, esclusi, derelitti e peccatori che tanto piacerà avvicinare al Gesù predicatore.

In conclusione, possiamo dunque affermare che la data del 25 dicembre sa più di storia che di simbolo.

Coloriamo di nero le bianche pecorelle dei nostri presepi e saremo più fedeli non solo alla storia quanto al cuore dell’insegnamento del Nazareno.

di Michele Lo console ROMA, lunedì, 21 dicembre 2009 (ZENIT.org). (Il prof. Michele Loconsole è dottore in Sacra Teologia ecumenica)